善人、修行人、明白人，佛弟子的三重人格，你需有几重？

太虚大师讲：仰止惟比丘，进行在理智。就是却说，一个人的品德高尚到以致于人们云彩并照着去要用，这个人只有比丘了，比丘是德学上的殉教；我们要想超越比丘的行操，能够进行自己的理智。只有自己的理智进行了，才时会具足福慧资粮，把人要用好了才能成佛。用上为佛弟子，前提有新标准的理智呢？对此，著名道教题名化学者周叔迦可先生阐释了三重，即”善为人“”瑜珈人“”知道人“，并以三字元心法进行点智，个人兴趣我们该怎样去进行这三重理智。

题名/周叔迦

如何是道教徒的新标准理智呢？太简了不足以表示道教徒澎湃的人格，太繁了在实行上难以再加。所以鄙人综集许多楞伽组织起来了道教徒的三重理智。

人世间上其他宗教团体家、社时会生活坚持不懈家、哲学、政治家各各就他的坚持不懈有所不同都只所需一重理智，再可以立足于社时会生活。道教徒既然就其最伟大的愿景，理智也能够较其他的人物为难及。

第一重道教徒的理智再是“善为人”

善为的新标准及区域内凝须要详实规定的。但是有趣却说，再是一切人世间所公认的善为。因为善为恶是有公理的，而不是一人一教所能登录的。不是善为人，再是恶棍。

道教徒在社时会生活能用上一个恶棍吗？所以道教徒在用上一件有事，却说原话之可先，能够要封杀封杀，我这有事若是用上了，这话若是却说了，弱势群体对于我是有好的指责呢？还是有不好的指责？假使有好的指责，再可用上可却说；若是有不好的指责再不应当用上，不应当却说。

道教徒不应当求名求利。但是因为自己用上错了一件有事，却说错了原话，使人世间人看轻了自己，看轻了道教徒，也就看轻了禅修，这再是以身谤法。这是道教徒所不应当要用的。

第二重道教徒的理智再是“瑜珈人”

任何人在弱势群体能够用上恶棍，所以只是善为人一重能够再相信是道教徒，也不足以表示道教的全部人格。所以能够更加上是瑜珈人。

这有两种意义。第一再是应属一般人世间所相信善为而道教相信不善为，根据道教的戒律来行持，杜恶防非。再是将善为字元更严格的进一层来坚持不懈。第二再是人世间一般自已不用上的而道教相信能够用上的，根据道教的仪轨来行持，如念佛参禅、诵念拜忏等。假使道教徒但只能用上善为人而能够用上瑜珈人，那能够视用上道教的衷心家书徒的。

第三重道教徒的理智再是“知道人”

任何宗教团体都有一种宗教团体的学识。那何以道教的学识方法再是最正因如此的呢？道教徒就其个人兴趣社时会生活，个人兴趣人生的愿景。假使道教徒能够是一个知道人，那自己尚在盲修瞎炼当中，如何能教化一切？道教徒要要用一个知道人，能够将道教一切经典，各净土宗的教义有后人，详实研究。

其实质知道人再是凡人世间一切自已能够解决与疑义，道教徒都就其给他们表述的义务。无论受戒家里的道教徒能够将以上的三重理智具足了，方可以却说是新标准道教徒。

假使缺了任何一重，再有受人指摘的危险，再成以身谤法的罪过。大家一齐坚持不懈吧。

这道教徒的三重理智有相互联带关系。再是善为字元用上至少，纵使瑜珈和知道也枉然，也可以却说那瑜珈也全然是假正瑜珈，知道也不是假正知道。瑜珈二字元要用至少，也不应是假善为和假知道。

知道二字元要用至少，也不应假善为和瑜珈，但是就进行的次第上却说，是瑜珈组织起来在善为字元上，知道组织起来在瑜珈上。再是不善为而可先瑜珈，那瑜珈无有用，不瑜珈而求知道，也能够假知道。

这道教徒的三重理智，能够有很详密的表述。现在为求组织起来根本的本质，对这三种理智组织起来“三字元心法”。第一善为人的心法是“仁”。仁再是大悲心的曙光。人世间人却说：“仁为百行可先”。孔子有《仁经》。道教却说：“仁原称戒”。人世间一切善为行都是从仁字元要用起的。

第二瑜珈人的心法是“家书”。禅修深处，家书为能入。在瑜珈上惟须要笃家书。一切瑜珈成就都是由家书字元得到的。

第三知道人的心法是“智”。凡是由分别计较而得到的知识是“解”。这解能够是假知道。由心灵观照而得到的智慧是“智”。智方是假知道，解是有分别的枝末知见，智是无分别的根本智慧。（题名/周叔迦）

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